新・帰ってきた日本

SCOT ブログ

July,26,2010

7月26日 劇場の消失

 人間の身体行動、立ち居振る舞いや所作を規定するのは、空間と衣裳である。この二つのものは、長時間にわたって人間の身体行動を規定し、動きの規律を創る。視点を変えて言えば、動きの文法を成立させる。日本の伝統芸能、能や歌舞伎はこのことを良く証明している。
 何百年も前に発生した能や歌舞伎が現在まで生きのびてこられたのは、役者が行動する場=劇場と、身体に纏う衣裳を固定したからである。それを身体に対する制約と見做してもいいが、それが立ち居振る舞いや所作を独特なものにし、これらの舞台芸能を世界に類を見ない個性的なものにした。現代劇のように言葉によって成り立つ戯曲によって個性的であるのではない。端的に言えば、劇場のスタイルが独特だったので、身体の虚構性も高まったということである。むろんその分だけ役者の演技は、現代生活の身体行動から遊離することにもなったのは当然である。
 現在でも、これらの芸能の舞台の床は木で作られている。身に纏う足袋や着物も、植物から作られる繊維で出来上がっている。野外で始められた宗教的儀式のパフォーマンスが、やがて演劇に変移していく過程で、日本のそれは室内で上演されるのが基本になった。雨の多い土地柄の故もある。それは野外を前提として発展したヨーロッパの演劇、特にギリシャやローマ時代の演劇の舞台とは対照的である。石と靴そして言葉、これがヨーロッパ演劇の前提である。
 日本の劇場と呼ばれるものは現在、その殆どがコンクリート造りである。観客を大量に収容する大空間が必要とされたのと、消防法が木造の劇場を禁止したからである。そのために劇場が演劇のもつ力を発揮実現することを目的とする空間ではなく、経済効率と危機管理の観点を優先する集会場に変質していった。そして行政が劇場の施主として登場しだすと、この傾向はさらに強まり、当然のことながら画一的で無個性、杓子定規の管理運営をする空間のシンボルが劇場と呼ばれるものになったのである。
 この段階で若干の例外を除き、日本に演劇人が居なくなった、とりわけ演出家が要らなくなった。ということは日本の現代演劇の水準が伝統芸能以下、単なる自己表現という日常の遊びの延長になったということだが、時代の趨勢に抗しきれず、新しい劇場様式とそれに見合った身体の文法を創出することこそが、独自の演劇作品を生み出す前提であり、根本の環境だという視点を、演劇人自らが放棄してしまったからである。
 最近の若い日本の演劇に接すると、舞台の上で人間が風にそよいでいる。草食系と言われる人たちらしい。これこそが新しく出現した日本の現代演劇だと、東京の一部の劇評家や学者は御託宣を述べる。しかし本当にそうなのか。日常の無意識を他者の眼を媒介にして、かぎりなく意識化し批評するための戦いの姿ではなく、日常生活の反復に疲れ、衰弱した身体を撫でさすって自分の存在の正当性を自己主張しているのが実際ではないのか。この身体行動は珍品種には間違いはないが、こういう場所に現代人のリアリティーが息づいているなどと言われると、劇評家や学者の幼児化も相当に進行していると感じざるをえない。
 

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July,22,2010

7月22日 場を楽しむ

 「シラノ・ド・ベルジュラック」の新国立劇場での公演を終えて利賀村に帰ってテレビを見ると、広島は豪雨で土石流が発生し、多くの民家が押し潰されたり流されたりしている。利賀村でも集中豪雨で山が崩れ、村民が生き埋めになったことがある。今回の豪雨では人家に被害はなかったようだが、翌日に野外劇場まで行ってみると、道は表面が筋状に削り取られているし、劇場の階段には大量の土砂が流れ込んでいる。短期集中型の相当な雨量があったことが分かる。電動の車椅子で走行してみると、深く削り取られている所が随所にありハンドルをとられる。夜などは危険なので、さっそく劇団員と油圧式のショベルカーで道路整備をした。
 しかし日中は暑い。夜テレビを見ると群馬県は38度もあったとか。鉄道の線路が暑さで狂いを生じ、水をかけて冷やしている光景が放映されている。それもバケツやヤカンで水をかけているようなのである。線路もその程度の金属であったか、これは発見であった。人工衛星が大気圏外まで飛んで還る時代にである。失礼ながら楽しく笑ってしまったが、我が身も同じような環境に居ると、親しみを感じたのかもしれない。
 演劇作品も空間が変わるたびに狂いを生ずる。その狂いの原因は身体と空間の関係からくる。空間が違えば、俳優の演技、装置や衣裳は同じにしても、見る人の印象は全く違ってしまう。何がそうさせるのか、それは俳優の演技や装置などが空間にマッチしないこともあるが、経験の豊富な人ならばそれを調整するのはそれほど難しいことではない。解決しなければならない難しい狂いは観客の身体の状態、外界を感受する観客の身体のそれが違ってしまっていることにある。
 例えば、室内劇場と野外劇場とを比べてみれば分かる。そこに存在する人の身体の状態は異なっている。演出家が同じような作品の印象を観客に与えようと同じことをしても、空間が違えば観客の方はそれを全く違ったものとして受け取ったりする。特に我々が対象としているような演劇好きの観客の多くは、戯曲の内容や俳優の表情や動きなどだけに反応し、演劇を楽しんでいるわけではない。違う言葉で言えば観客が楽しむのは「場」そのものなのである。
 今そこに居るその「場」の楽しみ、それがどんな空間であろうと、観客はその場その場に居ることの満足を見いだし、生きたいと望んでいる。その観客の欲求のためにどんな工夫が凝らされるのか、演劇創造の本質はそこにある。観客が自分自身を新鮮に感じる空間、世阿弥的に言えば、花のある珍しい「場」の創出が演劇の存在理由である。表現する側の満足のために空間があるわけではない。だからこそ多様な空間が出現しそれに対応せざるをえなくなった現代演劇では、演出という役割とそれを担当する人の能力が重要になったのである。自分たちの表現の目的を有効に作用させる身体と空間の関係への判断力、これがまず演出家に要求される能力である。そのために、線路に水をかけるような長時間の生身のエネルギーを使う稽古が必要なのである。
 今夏のSCOTサマー・シーズンの「シラノ・ド・ベルジュラック」は野外劇場の上演、花火を派手に使うことにした。新国立劇場とはどのように違った「場」の楽しみを生み出すことができるか、自分にとっても乞う御期待である。

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July,09,2010

7月9日 嘘の効能

 あの方にお手紙を頂戴って仰しゃってね。「シラノ・ド・ベルジュラック」の女主人公ロクサアヌが、別れ際にシラノに言う言葉である。あの方とは一目惚れした若い軍人クリスチャンのことである。手紙をくれ、ロマンチックな響きのするこの言葉、私も昔は女との別れ際に、面と向かってこんなことを言ったり言われたりしたこともあったように覚えるが、今や懐かしいかぎりである。私などは古い世代だから、こんなことを言われたら今でも、手書きの立派な文章を書かなければと思ってしまう。それに手紙は自宅から出すのではなく、旅行でもして遠いところからででも投函しなければならない、それでなければ自分も相手も高揚した気分で接することができないなどという馬鹿なことまで考えかねないのである。疲れることおびただしい。若い頃の私には、手紙とはともかく非日常、フィクションとしての存在だったのは確かだった。文体だけではなく筆跡すら、親愛や愛情の証しを表現してしまうと思い込んでいたから、いざ実行という段になると集中力が必要になって疲れてしまうのである。ビジネスだけの手紙など思いもよらなかった。
 しかし現代では、コンピューターや携帯電話の出現のために、多くの人から手紙を書く習慣が消え去りつつあるのではないかと思う。むろん、電子メールも手紙の一形態には違いないが、伝統的なこの言葉の意味するところとは違う。味気なく言えば、反射神経による言葉の交換である。そこには非動物性エネルギーの媒介によって、言葉の脱身体化が現象されている。私にとっての手紙とは、一つ一つの文字自体にも動物性エネルギーの使用の仕方と、独自の身体的個性の痕跡をも読み取ることができる生な存在である。それゆえに、手紙は人間関係をより良く形成する大切な存在だったり、逆にそれを混乱させたり不和にする重要な存在にもなりえたのである。
 シェイクスピアの戯曲ではこの手紙の存在によって、ドラマの展開を示唆するものが多い。マクベス、ハムレット、リア王とすべからく手紙は重要な場面に登場するが、その中でもリア王は、陰謀として作成された偽の手紙が、登場人物たちの人生を大きく狂わせてしまうその顛末が実によく描かれている。手紙の内容の真偽がすぐその場で問われないと、とんでもない事が起こる、これは政治の世界でも偽メール事件として話題になったことだが、手紙による混乱を防ぐためには、誰が手紙なりメールの書き手あるいは発信源かを、すぐに特定しなければならない。しかし、なにごとも効率的に素早く処理されるこの電子情報社会でも、それには時間がかかる。
 フランスの劇作家エドモン・ロスタンの「シラノ・ド・ベルジュラック」という戯曲も、手紙にまつわって引き起こされる人生の有為転変を描いている。この劇の女主人公は14年間も、手紙の文体の素晴らしさに酔わされ、シラノの書いた手紙を実際の恋人が書いた手紙だと思い違いしていた。ここには書き言葉というものが、意図的に他人を騙したり、あるいは思考や気分を一定の方向に誘導することのできる力強い武器だということがよく表現されている。極端に言えば、書き言葉という嘘の力が人間を動かすということである。私も経験したことだが、よく学校の先生が、嘘を書かないで感じたままを書きなさいとかと、文章指導したりすることがあるが、これだと小説や戯曲の存在意義もこの世から消えてしまう。書き言葉を使って見事な嘘をつき、他人を酔わせたり刺激したりしたのが、歴史上の偉大な小説や戯曲だからである。
 主人公のシラノは書き言葉を縦横に駆使し、自らの本心は隠して、若い恋人二人を繰る。これほど執拗に書き言葉の使い方と、その力を感じさせようとした戯曲はないと思う。シラノは武人でもあり詩人でもある。ということは、生死を一瞬に賭ける実践家であり、書き言葉という嘘によって他人を騙る芸術家でもあるということである。この場合の芸術家とは、書き言葉を使いこなす嘘によってしか、自分の真意は他人に伝えられないと思い込んだ人間のタイプのことである。この嘘が記憶された肉声の故に気づかれ、書き言葉によって維持されていた仮構の人間関係が崩壊する。仮構の人間関係がもう成立しないとなれば、シラノは実践家としての武人にかえり、立派に死ぬ以外にはない。芸術家としては死んだからである。むろんその死は、シラノ自らも望んだものだが、記憶された音声言語が、人間関係の虚構を崩壊に導く最終場面は、なんともしれず演劇的な嘘の楽しさを遊んでいる。文字言語にも力があるが、音声言語にも独自の魅力的な存在意味がある、これは演劇人にとってはありがたい考えである。肉声としての音声が、ますます聞きにくくなってきた電子情報社会を生きる我々には、刺激的で懐かしくもある人間存在の考察のドラマだと言ってよい。
 他人を動かす嘘をつき続けるのも命懸けだぞ、この戯曲はゲイジュツ大好きの昔のフランス人らしい心意気で、マンガのように楽しく書かれている。
 

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