新・帰ってきた日本

SCOT ブログ

January,28,2011

1月28日 ササヤキ声

 台湾での新作ミュージカル「茶花女=椿姫」の舞台稽古が始まった。一昨年ヴェルディのオペラ「椿姫」の演出をしたが、今回はアレクサンドル・デュマ・フィスの原作戯曲を踏まえ、なぜ一人の青年が精神の異常をきたし、病院に入ることになったのかを、彼の回想と幻想を通して明らかにする流行歌劇である。
 台湾や日本で大衆に馴染まれ流行した歌、全部で14曲を使用している。その中には日本の植民地時代に上海で作曲されたものなども含まれている。また、日本や国民党統治時代の政治犯の収容所のあった緑島を思わせる歌を使用したり、日常では起こりえない中国語と台湾語を話す人物が同在する場面のある舞台にもした。たとえば、アルマンの父親は土着語に近いともいえる台湾語を話し、最初マルグリットは中国語=現在の台湾の公用語である北京語で応ずる。しかし、父親に懇願され、アルマンとの別れを決心してからは、マルグリットはアルマンの父親と同じ台湾語で会話をするというように。台湾の苦難の歴史の一断面に、少しでも接触できればという思いもあってのことである。
 舞台上に展開する表面上の物語りは単純である。愛し合う若い男女が、自分たちの置かれている社会的な立場や、所属している階級の特殊性を考えずに行動すると、精神状態に何が起こり、その男女の人生はどんな成り行きをたどるのか、むろん破局で終わる純愛物にお決まりのものである。
 世界の至る所にこの手の純愛物語りは存在するが、最も有名なものはシェイクスピアの「ロミオとジュリエット」であろう。しかし、同じ若い男女の純愛がもたらす悲劇でも、この「椿姫」と「ロミオとジュリエット」とのそれには大きな違いがある。
 ロミオとジュリエットは、富と権力をもつ同じような家族が敵対しあう社会環境のなかで、それぞれの家族に属しながらも、自分たちの愛情関係を、周囲にどう納得させるかの物語りである。その愛情が純粋だと見なされた分だけ、そこには味方もいれば敵もいる。不運な結末とはいえ、観客・読者にとっては健康そのものの物語りであろう。
 椿姫の二人の主人公アルマンとマルグリット、彼らの周囲には誰も味方がいなかった。また彼らも自分たちの愛情関係の内実を、周囲に納得させる力と術をもたなかった。彼らの育ったそれぞれの世界はあまりにも違っており、彼らの関係を結婚という形で具体化するためには、自分たちの所属している社会や環境と戦い、それらの生活世界から離脱する必要があった。ロミオとジュリエットとの愛情関係と比べると、二人のそれは、ただ精神の純粋さを表現していると見なされるのではなく、所属する世界に批判的で、ルール違反の行為と見なされやすい性質があるし、社会的な制裁を受ける可能性もあるものである。一方はセックスを軸としたビジネスのルールに、一方は家族を構成する道徳的なルールに反則を犯しているからである。時代が変わったとはいえ、現在でもこの類の行為をすれば、どんな悲惨な結末を迎えようとも、人々から無視されやすいのが現実である。孤立して死ぬか、社会的には隔離され抹殺される境遇を生きるか、ちょっと間違えれば、その行く末はそんなところでもあろう。
 恋人のマルグリットが悲惨な死で人生を終えた後、アルマンはどのような最期を迎えただろうか、といった発想で稽古にとりかかったら、またしてもあのササヤキ声が聞こえてきたのである。この男は病院で死ぬしかない、ソレモ精神病院デダ。
 やはりこの人物も、私の舞台設定の妄想の観念世界、<世界は病院である>に生息することになってしまった。

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January,15,2011

1月15日 茶花女の足

 脚が短くなったように感じるが、医者に行かなくても大丈夫か。月のもの=生理が予定を過ぎても始まらないが心配はないか。30年ほど前に、ニューヨークのジュリアード音楽院で3年間にわたって私の訓練を教えたことがある。その折りに男女それぞれの生徒から受けた質問である。
 それは脚が短くなったのではなく、今までより筋肉が締まって、そう感じるのではないか。男生徒の質問はよくあるものだから、その答えは簡単かつ味気ない。しかし女生徒の質問は私にとっては奇想天外、一瞬の間をおいて私は言ってしまった。それは私の訓練のせいではなく、他の男との夜の訓練のせいではないか。チョット言い過ぎかとも思ったが、女生徒を含めて生徒全員が笑ってくれたのでホッとした。
 私の訓練は足踏みから始めるので、まず下半身に刺激が加わることは明らかではある。だからといって、こんなことが起こるほどの激しさではない。もし起こったら医学界から注目を浴びるだろう。単純な身体動作で、人間の形態や生理に変化をもたらすことを発明した第一人者だと。ノーベル賞ものかもしれない。
 人間という生き物は不思議である。自分の身のまわりに、少しでも目新しいことが起こると、その原因を探し始めずにはいられない。そしてわざと日常的ではない珍しい原因と関係づけたくなる。思考の前提が不満や不安という気持ちだと、少しでも劇的な匂いのする理由を探そうとする。物事を素直に見て、その平凡な事実に直面することも、人生には大切なことだが、自分に起こっていることが平凡であることに我慢がならないらしい。そしてかえって、タダ、ヘイボンという理屈の穴に落ちる。
 今、台湾で流行歌劇「茶花女=椿姫」の稽古をしている。フランスのアレクサンドル・デュマ・フィスの原作戯曲を1時間30分ほどに構成したものである。この舞台の主演女優、翁寧謙の背丈がたいへん高い。ハイヒールを履くと、身長180センチの私と同じくらいになる。まだ28歳、それほどの舞台経験があるわけではないのだが、私の訓練を実によくマスターしてくれている。麒麟のようだと思いながら見てしまうほどスラッと脚が長い。その脚で私の訓練の基本である水平移動、蹲踞からつま先立ちまでの垂直上下動、などの動きを見事な重心のコントロールで行うことができる。それだけではなく、激しく動き、突然に静止をしてもブレーキがよく効いている。
 私の訓練は比較的に、重心を低位置にしての動きが多い。もちろん、足の運びこそ演技の基本という考え方だから、足袋を履き、考えられる限りの足の動き、それが力強くかつ静かな美しさを感じさせられるように練習する。
 この訓練が上手にマスターできない俳優が、日本人外国人を問わず、必ずと言ってよいほど口にする言葉がある。私は脚が長いから、である。今回は翁寧謙が頑張っているので、この種類の弁解を聞かずには済んでいる。私の訓練を外国人として初めてマスターしたのは、アメリカ人俳優トム・ヒューイット、私の代表作「リア王」「ディオニュソス」の主役を演じている。彼は身長190センチを超えていた。今やブロードウェイ・ミュージカルのスターとして活躍しているが、彼の脚も翁寧謙と同じように長かった。
 自分の弱点や欠陥を発見して、その原因を探すときに、自己正当化という感情にだけは逃げ込んではいけない。それが平凡な弁解を口にさせ、進歩というものを阻害する。この自戒の言葉を思い出す毎日の稽古場である。

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January,11,2011

1月11日 虚構の身体

 私の立場からすると、マインドコントロールという言葉の多用には違和感があった。ボディーコントロールとでも言うべきものではないか。オウム真理教について磯崎新が触れたので私も発言をした。身体を制するもの心をも制する、オウムにはこの実践の一つの形があったと言いたかったのである。
 新年早々、大澤真幸の司会で磯崎新と三人で座談をした場でのことである。磯崎さんは盛んに現代人、特に若者の身体が模造品のようだと発言する。彼は虚構の身体という言葉も使用していた。この言葉は一部の舞台関係者が使う専門用語だが、舞台上に存在するための特殊な文法を会得している身体のことである。むろんこの文法は、長い訓練を経過して身につくもので、日常の身体を相対化する作業から生まれるものである。
 我々の身体はたえず外界からの刺激を受けて活性化する。刺激によって身体は特殊に自覚化され、身体意識が日常生活の惰性的反復から離脱し、新鮮な存在感を感じることができる。おそらく、現代人の身体が模造品になりつつあるとしたら、それは外界から身体にかかわってくる刺激が自発的なものではなく、受動的で画一的なものになったからであろう。
 例えば、スポーツ選手の身体の行動は、それがどんなに日常の動きに似通っていても、日常の身体意識、重心や呼吸への意識はまったく違っていて、日常の身体意識を否定し、むしろそれと対立するものである。彼らも走ったりするが、これは同じ走るという概念で語られたとしても、その内実はまったく日常のそれとは別物である。日常的な身体への特殊な刺激=訓練という反復を繰り返した後に、たえず身体を一回性として新鮮に生きさせるものである。その点では、優れた俳優の舞台上の演技や武道の真剣勝負の前提になる虚構の身体と同じである。
 現代人の身体は、今やコンピューターや携帯電話、あるいは3D映画やある種の薬物使用に見られるように、人工的な刺激によって日常からの離脱感を提供されている。その離脱感が麻薬のように作用し、それが失われたら禁断症状を示すぐらいにまでなっている身体もある。身体の虚構感覚が、人工的に開発された新しい身体刺激材によってたえず更新されていると言ってよい。しかしこれは、自らの生活世界から自発性として獲得された虚構性ではなく、科学技術を駆使する人達の欲求の結果に委ねられて発生した、他者に依存した身体のインスタント的虚構感覚である。
 オウム真理教の過激な集団的行動を後押ししたのも、身体の虚構感覚を現代科学を駆使して人工的に作り出すことに成功したことによる一面がある。マインドではなくボディー、たえず刺激を欲する身体というものへの邪悪な考察を、巧みに利用した宗教集団であったと思う。むろん宗教集団というものは、古今東西、ボディーコントロールが与える刺激と快感に、集団的結束の基礎を置いていたことには変わりはない。オウム事件の成り行きに触れると、現代人の誰でもがオウム信者になりうる潜在的な可能性を身体に所有していると感じるのである。
 現代社会の刺激と変化に満ちた生活に批評的にかかわりながら、人生の未来に魅力を感じさせる、堅固な身体の虚構性を集団的に手にすることは可能か、これが現代の演劇人に課せられた難問かもしれない。
 

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